Agencia AJN.- Cuando el Presidente Isaac Herzog anunció por primera vez la Iniciativa de la Voz del Pueblo, el mundo judío experimentaba profundas fracturas. La unidad judía nunca ha sido un hecho, y en aquel momento se sentía especialmente frágil.

Entonces llegó el 7 de octubre. En un instante, todo cambió.

El día más oscuro en la historia judía desde el Holocausto hizo añicos las suposiciones sobre la seguridad y dejó al descubierto vulnerabilidades que pocos habían imaginado. La gran atrocidad cometida por Hamás el 7 de octubre no fue sólo un ataque contra Israel, sino contra el pueblo judío, contra nuestra identidad y seguridad colectivas.

Sin embargo, a partir de esta catástrofe, se produjo algo profundo: una explosión del pueblo judío. En todo el mundo, judíos que estaban desconectados de la vida comunitaria y de Israel se sintieron de repente vinculados a algo más grande que ellos mismos. Fue un momento de reconocimiento: La Historia nos había recordado una vez más que nuestro destino es inseparable.

Lo experimenté en mi primera visita a Israel, justo después de que comenzara la guerra entre Israel y Hamás. Me reuní con evacuados del kibutz Or Haner, una comunidad laica y de izquierdas cercana a Gaza. Cuando nos sentamos juntos, sentí las enormes diferencias que había entre nosotros: un judío ortodoxo del otro lado del mundo que se reunía con kibbutzniks laicos. Sin embargo, mientras nos sentábamos, una abuela de 60 años se dirigió a mi sobrino de 20 y le dijo: «No te sientes en la esquina de la mesa, no te casarás hasta dentro de siete años».

Era la misma superstición que habría dicho mi abuela. En ese instante, sentí la profundidad de lo que significa realmente ser judío. A pesar de nuestras diferencias, nos unía algo más profundo que la religión o la geografía. Fue un duro recordatorio: Nuestra conexión mutua es nuestra mayor fuerza. La unidad que hemos sentido desde el 7 de octubre no es sólo una reacción a la tragedia, sino una oportunidad para redescubrir quiénes somos.

La iniciativa La Voz del Pueblo, bajo el inspirador liderazgo de Herzog, es un paso fundamental para responder a esta pregunta. Al reunir al mundo judío, ofrece una oportunidad única de ir más allá de la respuesta a la crisis y pasar al pensamiento estratégico. Es una oportunidad de canalizar este renovado sentimiento de pertenencia a un pueblo en algo duradero.

A lo largo de la historia, la unidad judía se ha forjado a menudo en respuesta a amenazas externas. Pero si nuestra identidad judía colectiva está definida por nuestros enemigos, corremos el riesgo de vaciar nuestro pueblo en algo más que supervivencia.

Como alguien que creció en una familia profundamente marcada por el Holocausto, comprendo tanto el poder como las limitaciones de la identidad basada en el trauma. El Holocausto dominaba nuestra mesa de Shabat e incluso nuestros cuentos antes de dormir. Pero tuve la suerte de que, junto con el peso de esa historia, heredé la riqueza del aprendizaje, la cultura y los valores judíos.

Fui testigo de primera mano del impacto en aquellos cuya identidad fue moldeada principalmente por el Holocausto. La culpa por sí sola no mantiene la continuidad judía. Puede unir a una generación, pero no crea los cimientos para la siguiente. Lo mismo ocurre ahora. Si permitimos que el 7 de octubre defina la identidad judía exclusivamente a través de la lente del trauma, puede que se profundice el compromiso durante un tiempo, pero no durará.

Los próximos años deben ser algo más que una lucha contra el odio. Se trata de garantizar que la vida judía, basada en la educación, la alfabetización y la conexión con Israel, prospere en sus propios términos.

Aquí es donde la filantropía judía debe ser estratégica. En los últimos 15 meses, he dedicado casi toda mi energía a combatir el antisemitismo en Australia y a enfrentarme a un gobierno que no apoyó a Israel cuando lo necesitaba. He recaudado fondos para estos esfuerzos y comprendo su necesidad.

Pero me preocupa profundamente que el péndulo esté oscilando demasiado. Si asignamos recursos de forma desproporcionada a la lucha contra el antisemitismo, corremos el riesgo de descuidar lo que estamos tratando de proteger: una identidad judía próspera y significativa.

Necesitamos una estrategia doble: captar a los judíos recién conectados y llevarlos a Israel, seguida de una educación judía sostenida.

Pero las experiencias por sí solas no bastan. Deben ir seguidas de una inversión seria en educación y alfabetización judías, creando vías para que las personas, jóvenes y mayores, desarrollen un compromiso significativo con la tradición judía. Si logramos esto, no sólo lucharemos contra el antisemitismo, sino que construiremos algo mucho más fuerte en su lugar.

El pueblo judío ya ha estado aquí antes. Nos hemos enfrentado a amenazas existenciales. Nos hemos visto obligados a reconstruir tras una catástrofe. Pero nuestra supervivencia nunca ha consistido únicamente en luchar contra nuestros enemigos. Se trataba de saber quiénes somos, de enseñar a nuestros hijos quiénes son y de garantizar que la vida judía continúe, no por miedo, sino con un propósito. No lo desaprovechemos.