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Antisemitismo

El médico egipcio que salvó a una adolescente judía en el Berlín nazi

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Agencia AJN.-Un día de 1943, Mohamed Helmy, un médico egipcio que llevaba más de dos décadas viviendo en Alemania, recibió una aterradora citación. Junto con su sobrina, Nadia, debía presentarse en el Hotel Prinz Albrecht, el famoso cuartel general de las SS en Berlín.

Cuando llegaron, Helmy y Nadia fueron conducidos a una sala en la que había una multitud de varias docenas de hombres. En el centro estaba Amin al-Husseini, el Gran Mufti de Jerusalén, virulentamente antisemita y pro-nazi, que había sido el invitado de honor del Tercer Reich durante los dos últimos años y su símbolo más destacado de los esfuerzos de Hitler por cortejar al mundo musulmán. Con la confianza de los nazis, Helmy descubrió ahora la razón de la inexplicable citación: se le necesitaba para proporcionar atención médica a sus compañeros musulmanes.

Pero, como escribe el periodista alemán Ronen Steinke en su nuevo libro, el encuentro distaba mucho de lo que parecía, ya que Helmy no era ningún simpatizante nazi y la adolescente que le acompañaba no era ni su sobrina ni una musulmana, sino Anna Boros, de 17 años, una chica judía perseguida por la Gestapo a la que el médico había estado dando refugio en secreto durante el último año.

«Anna y el Dr. Helmy: cómo un médico árabe salvó a una niña judía en el Berlín de Hitler» es el emocionante y, en ocasiones, desgarrador relato de una historia de valentía -y de engaño- notable pero en gran medida desconocida.

Hijo de un mayor del ejército egipcio, Helmy llegó a Berlín en 1922 para estudiar medicina. Diez años más tarde, seguía en la capital alemana, convertido en protegido del eminente consultor judío Prof. Georg Klemperer, con quien trabajó en el prestigioso Hospital Robert Koch de Moabit.

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Entre las miles de víctimas del famoso boicot antijudío del 1 de abril de 1933, se encontraban muchos de los médicos de Moabit, dos tercios de los cuales eran judíos. Expulsados del hospital por las tropas de asalto de las SA y llevados a un antiguo cuartel del ejército, fueron ferozmente golpeados durante la noche, y algunos sucumbieron a sus heridas.

Helmy, sin embargo, no fue objeto de esta purga y, aprovechando la desgracia de los judíos, prosperó profesionalmente. Con tan sólo 31 años, fue ascendido de médico junior a consultor senior. Los nazis «le daban estos privilegios y básicamente le hacían cómplice al compartir el botín con él», explicó Steinke en una entrevista con The Times of Israel. «Hubo un tiempo en que esto funcionó hasta cierto punto, cuando él no se oponía totalmente al régimen. Inicialmente no era una persona política. Venía de un entorno militar egipcio, [que] no es un entorno progresista o humanista en particular».

Los jefes del hospital de Helmy parecían ciertamente considerarlo, como mínimo, no antagónico a los nazis. «A pesar de ser extranjero, la conducta del Dr. Helmy demostraba una actitud sistemáticamente pro-alemana», decía un informe de 1934. Helmy diría más tarde, sin rodeos, sobre su aparente acomodación a los nuevos amos de Alemania: «Había vacantes disponibles».

El hecho de que Helmy pudiera prosperar en el Berlín nazi reflejaba el intento más amplio del Tercer Reich de llegar a Oriente Próximo y al mundo árabe, y posiblemente de establecer allí alianzas contra Gran Bretaña y Francia. El propagandista nazi Joseph Goebbels, por ejemplo, ordenó a la prensa que dejara de atacar a los musulmanes, mientras que las leyes de Nuremberg se redactaron para no atrapar a los árabes. De hecho, en una reunión celebrada en julio de 1936 en el Ministerio de Asuntos Exteriores se decidió que, aunque los árabes no estuvieran «emparentados» racialmente con los arios, debían situarse en «igualdad de condiciones» con los demás europeos. Así, ya en 1934, el supervisor de Helmy en Moabit describió su nombramiento en el hospital como «muy conveniente para los intereses de los alemanes en el extranjero, según las declaraciones del Ministerio de Asuntos Exteriores y la legación [egipcia]».

Sin embargo, con el tiempo, Helmy se convirtió más político y comenzó a volverse decididamente contra el régimen. La fuente del descontento del médico eran sus nuevos colegas médicos nombrados por los nazis, que, elegidos por su lealtad más que por su experiencia, mostraban una sorprendente mezcla de insensibilidad e incompetencia hacia sus pacientes. Cuando la reputación de Moabit cayó en picado, los conductores de ambulancias llegaron a recomendar a los pacientes que evitaran el hospital.

Orgulloso de sus propias calificaciones académicas y ofendido profesionalmente, Helmy no se contuvo en criticar a los inexpertos médicos nazis. Como dijo airadamente un consultor de alto nivel, Helmy no tenía «ningún reparo en dañar la reputación de los médicos alemanes delante de los pacientes y del personal de enfermería». Se registraron quejas sobre la «arrogancia y los modales dogmáticos y poco cordiales» del egipcio y su incapacidad «como oriental» para «adaptarse al orden, la disciplina y la ética profesional de los médicos alemanes». Se difundió una petición en la que se exigía que el «hamita» -término racial nazi para describir a los árabes- no pudiera tratar a las mujeres alemanas. Helmy se aferró a su puesto sólo apelando al Ministerio de Asuntos Exteriores alemán, que instó al hospital a mantenerlo «por razones de política exterior».

Los colegas de Helmy también estaban al tanto de que el consultor seguía tratando a pacientes judíos, incluso yendo a sus casas durante las horas de trabajo. Habiéndose salvado del hacha nazi sobre la base de que, como musulmán, se pondría de su lado contra los judíos, escribe Steinke, Helmy «subvirtió su plan». Ahora, estaba utilizando los privilegios profesionales que el régimen le había otorgado para ayudar a sus peores enemigos.

Las motivaciones de Helmy eran tanto humanitarias como, según el autor, un «deseo de vengarse» de los médicos nazis que intentaban expulsarlo. No obstante, cuando el contrato de Helmy finalizó a finales de junio de 1937, se le facilitó la salida, lo que le obligó a dedicarse a la práctica privada. Sin embargo, acabaría encontrando una forma más dramática -aunque muy peligrosa- de «vengarse» de los nazis.

Entre los pacientes judíos que Helmy había visitado cuando aún estaba en Moabit estaba la adinerada familia de Anna Boros. Anna vivía en una casa adosada en la Neue Friedrichstrasse con su madre, Julie -que había llegado a Berlín desde su Hungría natal tras la ruptura de su matrimonio con el dueño de una fábrica, Ladislaus Boros- y su abuela viuda, Cecilie. Las dos mujeres dirigían el otrora próspero negocio de comestibles del segundo marido de Cecilie, Moisie «Max» Rudnik, que se había visto afectado por las leyes antijudías y las restricciones a la importación antes de ser «arianizado» por una miseria en junio de 1939.

Helmy pronto comenzó a ayudar a Anna, cuyas esperanzas de convertirse en enfermera pediátrica habían sido frustradas por los nazis, enseñándole cómo analizar muestras de sangre y orina con un microscopio.

Cuando llegó la guerra, Helmy y algunos de sus compatriotas fueron encarcelados por los nazis con la esperanza de utilizarlos como palanca con los británicos, que tenían ciudadanos alemanes en Egipto, Palestina y Sudáfrica.

Helmy, quien, escribe Steinke, se había tomado «libertades asombrosas» en su trato con los nazis, ahora comenzó a adoptar una nueva personalidad. De ahora en adelante, «interpretaría al árabe pronazi ideal imaginado por la oficina de propaganda de Goebbels … un egipcio cuya patria había sufrido bajo los detestados británicos».

Desde su celda, Helmy escribió a Hitler (a quien se dirigió como «Su Excelencia») y otros líderes nazis, proclamando su lealtad a la causa. Afirmó haber «hecho campaña activamente» a favor de los nazis desde 1929, haber sido maltratado por sus creencias en 1931 y haber sido miembro del partido, «el único egipcio» en los libros, durante una década. También sugirió que sus jefes judíos en Moabit lo habían obligado a trabajar sin paga hasta 1933 y le impidieron convertirse en médico debido a su antisemitismo. Y Helmy incluso convenció al Ministerio de Relaciones Exteriores para que lo liberara a él ya otro prisionero durante 30 días para que pudiera usar su “influencia y conexiones” en Egipto para asegurar la liberación de los cautivos alemanes en El Cairo.

Helmy, por supuesto, falló en esta misión – no tenía «influencia ni conexiones» en Egipto para utilizar – y sus afirmaciones de haber sido un miembro nazi fueron fácilmente expuestas como una mentira. Sin embargo, dice Steinke, los nazis parecen haber “hecho la vista gorda con mucho gusto ante las fabricaciones de este fanático pro-alemán, que probablemente simplemente se estaba esforzando demasiado”. De hecho, seguir el juego del régimen se convirtió en la configuración predeterminada para muchos otros miembros de la comunidad musulmana de Berlín.

Cuando finalmente fue liberado en mayo de 1940, la farsa de Helmy parece haber sido aceptada por los nazis, quienes le dieron una práctica propia en el exclusivo distrito de Charlottenburg.

Pero la habilidad de Helmy como, en palabras de Steinke, «un estafador talentoso» ahora era salvar la vida de Anna y su abuela. Cuando Cecilie recibió una carta en marzo de 1942 diciéndole que se presentara en una sinagoga de Moabit donde se había establecido un campamento para ayudar a la deportación de los judíos de Berlín, se dirigió al médico en busca de consejo. Helmy la instó a huir y luego organizó un escondite con un antiguo paciente de confianza.

Pero la decisión de Cecilie aterrorizó al padrastro de Anna, Georg Wehr, que no era judío y creía que la familia debía ceñirse a las reglas y evitar atraer la atención de los nazis. Wehr amenazó con irse, pero Helmy lo calmó y finalmente lo hizo volver. Como Anna recordó más tarde: “El médico ahora estaba arriesgando la vida y la integridad física de todos. Ya sea para tratar enfermedades, buscar nuevos locales o eludir las últimas regulaciones, tenía que seguir buscando nuevas soluciones. Mi padrastro simplemente no era capaz de hacerlo él mismo «.

A diferencia de su madre y su abuela, que habían adquirido la ciudadanía alemana de sus segundos maridos, Anna, que nació en la ciudad de Arad, en la frontera con Hungría, seguía teniendo pasaporte rumano. Durante un tiempo, esto la protegió de los peores excesos de los nazis. Pero en marzo de 1942, se ordenó a los judíos extranjeros que salieran de Alemania y se le dio a Anna tres días para regresar a Rumania, lo que, dada la participación activa del gobierno pro-Eje en la Solución Final, era una probable sentencia de muerte.

Al reconocer la incapacidad de su propia familia para ayudarla, Anna se volvió hacia Helmy. Cuando la Gestapo fue informada de que Anna había dejado el Reich según las instrucciones, «Nadia», sugirió Helmy el nombre, comenzó a trabajar como recepcionista del médico. La joven, que descubrió que su velo desviaba la atención de su rostro, era, informó Helmy a sus guardianes designados por el estado en Charlottenburg, su sobrina musulmana de Dresde. Steinke cree que Anna ve a Helmy como un «padre sustituto» o una «figura de tío»; Boros había incumplido hacía mucho tiempo su promesa de visitar a su hija dos veces al año.

El adolescente permaneció con Helmy durante todo el día, conduciendo con él hacia y desde su práctica. Cuando el auto del médico fue detenido y exigieron sus papeles, adoptó un aire arrogante, quejándose en voz alta de que era un amigo del Ministerio de Relaciones Exteriores que tenía deberes médicos que atender. En la cirugía, Helmy se aseguraba de dirigirse a Anna en árabe, que ella fingía entender.

Anna se mudó con Helmy y su prometida, la enfermera Emmy Ernst, de 26 años, y ayudó en la cocina y en las tareas del hogar. De hecho, Emmy también demostró ser un hábil miembro de apoyo del programa de lealtad que el médico organizó para la Gestapo. “Mientras pudieran mantener la pretensión de que Helmy era uno de los árabes que simpatizaban con el régimen, tenía la oportunidad de salvarse y proteger a Anna”, escribe Steinke.

A pesar de la peligrosa situación en la que se encontraban, Helmy y Anna hicieron todo lo posible para ayudar a los demás, utilizando certificados médicos para ayudar a los trabajadores forzados y los alemanes amenazados con trabajos físicos duros. También trataron a judíos en secreto e ilegalmente, una actividad que provocó visitas de la Gestapo.

“No solo deben haber sido increíblemente talentosos y creativos como actores … [sino] deben haber sido muy hábiles para vencer su miedo”, dice Steinke. “La reacción de la gente al miedo es congelarse. De alguna manera pudieron superar su miedo y funcionar en estas situaciones «.

Helmy hizo todo lo posible para respaldar la historia de portada de Anna. En junio de 1943, por ejemplo, organizó su conversión al Islam y así ayudó a Nadia a adquirir su primera documentación oficial. Increíblemente, fue firmado por Kamal el-Din Galal, un viejo amigo de Helmy que, a pesar de trabajar para el Gran Mufti, no era antisemita y estaba feliz de ayudar en el engaño.

Una semana después, Helmy llamó a otro amigo egipcio, Abdel Aziz Helmy Hammad, a quien había conocido en prisión y en quien confiaba como un antinazi acérrimo, para que se casara con Nadia. Para asegurarse de que el matrimonio fuera válido bajo la ley Sharia, Helmy también hizo arreglos para que otros dos amigos actuaran como testigos. La esperanza de Helmy era que el «matrimonio en papel» permitiría a Nadia, como esposa de Hammad, obtener un pasaporte egipcio, lo que le permitiría salir de Alemania legalmente y luego viajar a Palestina.

Al final, sin embargo, el plan se vino abajo. La oficina de registro local rechazó la solicitud de matrimonio cuando Helmy la presentó para su aprobación y, sospechando que algo andaba mal, la Gestapo registró dos veces el apartamento del médico, preguntando repetidamente al cuidador del edificio si sabía sobre una niña judía oculta. Durante un tiempo, Helmy trasladó a Anna a otros lugares, antes de instalarla en una choza de jardín a la que tenía acceso en el extremo norte del distrito de Pankow. La presencia de Anna en la colonia jardín se vio favorecida por el caos de los últimos meses de la guerra, cuando miles de berlineses huyeron a cabañas lejos del centro de la ciudad para escapar de los constantes ataques aéreos aliados.

Helmy realizó lo que Steinke describe como un «tour de force final» cuando la Gestapo descubrió el nuevo paradero de Anna. Pensando en esa eventualidad, el médico le había dictado una carta a Anna que él colocó en un sobre con su dirección. Ahora había llegado el momento de utilizarlo.

Localizó a los oficiales de la Gestapo que buscaban a Anna y, adoptando el acto de una parte agraviada, les dijo que era víctima de un terrible engaño por parte de la chica que buscaban. “Nadia”, dijo, había desaparecido de su casa dejando solo una carta. En la carta, que le entregó, Anna le confesó a Helmy que le había «mentido acerca de su ascendencia» y que, de hecho, no era musulmana, sino judía. También reveló que se iba a casa de una tía en Dessau. Helmy exigió ahora que los oficiales encontraran a la chica que lo había engañado tan cruelmente.

Fue, como escribe Steinke, una historia improbable pero, tal vez gracias a la niebla de los últimos días de la guerra, una que pareció desviar a la Gestapo del rastro de Anna durante el tiempo suficiente hasta que el Ejército Rojo llegó a su escondite de Pankow.

Al llevar a cabo el engaño audaz y cuidadosamente planeado, es casi seguro que salvó la vida de Anna y la suya propia.

Steinke dice que, al enterarse de la historia, se sorprendió al descubrir que la comunidad musulmana de Alemania, generalmente percibida como habiendo llegado al país desde la guerra, era anterior a los nazis.

«El antiguo Berlín árabe del período de Weimar», también descubrió, era «culto, progresista y, en su mayor parte, cualquier cosa menos antisemita», con musulmanes y judíos que disfrutaban de una «estrecha relación». Además, la historia de Anna y Helmy muestra que, contrariamente a la percepción de muchos, algunos musulmanes desempeñaron un «papel especial» en la asistencia a los judíos alemanes en su momento de máximo peligro.

En 1960, Anna, que emigró a los Estados Unidos después de la guerra, hizo una declaración jurada solicitando al alcalde de Berlín que honrara a Helmy. Él era, dijo, un «ser humano maravilloso» que nunca había buscado gratitud por su valentía en tiempos de guerra. Si bien Helmy aún no había sido reconocido en el momento de su muerte en 1982, 30 años después, en 2013, Yad Vashem decidió honrar al médico , convirtiéndolo en el primer árabe en unirse a la lista de los «Justos entre las Naciones». Los familiares de Helmy en El Cairo, sin embargo, se negaron a aceptar un premio emitido por Israel.

Cuando los visitó, Steinke fue recibido calurosamente, pero la actitud de la familia no cambió. “Estaríamos encantados si otro país lo honrara. Helmy ayudó a todas las personas, sin importar su religión ”, explica un familiar. “Ahora Israel quiere honrarlo específicamente porque ayudó a los judíos. Pero esto no hace justicia a lo que hizo «. Steinke sugiere que la reacción de la familia parece ser de miedo en una sociedad donde «la palabra ‘judío’ es una palabra tóxica».

No obstante, Steinke cree que la historia de Helmy «debería ser un motivo de orgullo».

“Es desconcertante por qué el mundo árabe no aprovecha la oportunidad de poner a esta persona en un pedestal; para mostrar que existía este papel muy moral que algunos árabes … desempeñaban ”, dice.

En Nueva York, Steinke también se reunió con los descendientes de Anna. “Si el Dr. Helmy no hubiera existido, esta sala, llena de 25 personas, simplemente estaría vacía”, dice la hija de Anna, Carla Gutman Greenspan.

«Es casi poético lo similares que son estas familias», dice Steinke sobre los descendientes de Anna y Helmy. “Los apartamentos, el estilo de los muebles, el estatus social. Ambos son familias bastante acomodadas. Familias numerosas. Tienen mucho en común.»

Pero, agrega, reflejando las comunidades musulmanas y judías en general, «hay sospechas en ambos lados y falta de conocimiento en ambos lados … Tienen opiniones fuertes sobre el otro lado [pero] muy poco contacto con el otro lado».

Sin embargo, al final del libro, la hija de Anna se acerca con un mensaje simple contenido en una carta que le pide a Steinke que entregue a los descendientes de Helmy en El Cairo: “Todo lo que realmente quiero es que sepas que hay una familia en el otro lado. fin del mundo que siente gratitud y amor por el Dr. Helmy. Nunca dejaremos de sorprendernos por lo que hizo, y esperamos que su heroísmo sea una inspiración para otros ”.

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Antisemitismo

2021 fue el año con mayor incidentes de antisemitismo de la última década

El 2021 fue el año más antisemita de la última década, con una media de al menos 10 incidentes antisemitas diarios, según el Informe Anual sobre Antisemitismo publicado por la Organización Sionista Mundial y la Agencia Judía.

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Agencia AJN.- La Organización Sionista Mundial (WZO) y la Agencia Judía dieron a conocer las estadísticas de en su Informe Anual sobre Antisemitismo, antes del Día de la Memoria del Holocausto, el próximo 27 de enero.

El 2021 fue el año más antisemita de la última década, con una media de al menos 10 incidentes antisemitas diarios, según el Informe Anual sobre Antisemitismo publicado por la Organización Sionista Mundial y la Agencia Judía.

Aunque la media de incidentes reportada es de 10 al día, es probable que la cifra real sea mucho mayor, ya que muchos incidentes no se denuncian.

Los principales incidentes antisemitas fueron las pintadas, las profanaciones, el vandalismo y la propaganda, pero la violencia física y verbal siguió representando casi un tercio de ellos. Al menos no hubo asesinatos antisemitas el año pasado.

A lo largo del año se produjeron una serie de acontecimientos que parecían coincidir con picos de incidentes antisemitas.

Esta correlación se observó especialmente durante el mes de mayo, que incluyó muchos acontecimientos de gran tensión. Entre ellos se encontraban Shavuot, Eid al-Fitr, el Día de la Nakba, el Día de Jerusalem, el Día de Al-Quds, la escalada del debate sobre el desalojo de los palestinos de Sheikh Jarrah, la tendencia a la violencia antisemita mostrada en TikTok, los disturbios entre judíos y árabes en las ciudades mixtas de Israel y, por supuesto, la Operación Guardián de los Muros, la última ronda de combates entre Israel y Hamás, el grupo terrorista que gobierna en la Franja de Gaza.

Cada uno de estos acontecimientos se asoció con un notable aumento de los incidentes antisemitas.

Fuera de Israel, especialmente en Europa, también entró en juego otro factor. Durante el mes de mayo, la mayoría de los países de Europa levantaron sus bloqueos por Coronavirus. Si bien en 2020 ya se sabía que la pandemia estaba asociada a un aumento del antisemitismo en relación con las conspiraciones, en 2021 esto se manifestó de una manera nueva en relación con las vacunas de COVID-19.

Otros compararon la idea de los mandatos de vacunación -lo que significa que vacunarse contra el COVID-19 sería obligatorio- con las políticas de la Alemania nazi durante el Holocausto.

Esto se vio con frecuencia en las protestas públicas, en las que muchas personas llevaban estrellas amarillas para resaltar la supuesta comparación.

«El uso de estos símbolos ha creado un fenómeno preocupante llamado ‘trivialización del Holocausto’, cuyo principal objetivo es disminuir las dimensiones del Holocausto y su singularidad e importancia históricas», decía el informe.

¿Qué lugares fueron los más antisemitas en 2021?

Europa, con diferencia, donde se produjeron casi la mitad de los incidentes antisemitas.

América del Norte le siguió de cerca, con Estados Unidos con el 30% de todos los incidentes, aunque tanto Canadá como Australia vieron «un aumento drástico» en el número de incidentes antisemitas.

En los EE.UU., Nueva York vio una duplicación de los incidentes antisemitas, con un número de 503 en 2021 en comparación con los 252 de 2020. En los primeros seis meses de 2021, Los Ángeles vio un aumento del 59% en comparación con el mismo período de 2020.

El Reino Unido vio la mitad de incidentes en los primeros seis meses, registrando 1.308 incidentes reportados en comparación con 875 el año anterior. En este mismo periodo, el número de incidentes en Austria se duplicó en comparación con 2020.

Los incidentes en Alemania también aumentaron, con casi tantos en los primeros 10 meses de 2021 (1.850) como en todo 2020 (1.909). En los últimos cuatro años, los delitos antisemitas aumentaron especialmente en los estados alemanes que antes formaban parte de Alemania del Este.

Por el contrario, los incidentes antisemitas en Rusia siguieron disminuyendo, según la comunidad judía local.

«Las comunidades judías de todo el mundo se enfrentan a los desafíos de un antisemitismo creciente y siempre cambiante», escribió en el informe Raheli Baratz-Rix, directora del departamento de lucha contra el antisemitismo y de mejora de la resiliencia de la WZO.

Baratz-Rix añadió que, a pesar de las estadísticas condenatorias de todo el mundo, hay motivos para el optimismo debido a la adopción o aprobación generalizada de la definición de trabajo de antisemitismo de la IHRA, las leyes aprobadas sobre la educación sobre el Holocausto y la actual «guerra contra el BDS [movimiento de boicot, desinversión y sanciones]».

«Es el deber de todo país proporcionar seguridad a sus ciudadanos y protegerlos en todos los acontecimientos que tengan lugar en su territorio, incluida la comunidad judía», dijo. «Al mismo tiempo, el Estado de Israel seguirá siendo siempre un ancla para todo judío que lo desee».

El informe anual de la WZO y la Agencia Judía, publicado antes del Día Internacional de Conmemoración en memoria de las víctimas del Holocausto, es un sombrío recordatorio de que, a pesar de los horrores del Holocausto, el antisemitismo sigue vivo y coleando de cara a 2022.

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Antisemitismo

Israel: El ministro de la Diáspora expresó que es necesario adoptar un papel proactivo contra el antisemitismo

Después de la toma de rehenes en Colleyville, Texas, y antes del Día Internacional de la Memoria del Holocausto, el ministro de Asuntos de la Diáspora de Israel, Nachman Shai, y el presidente de Yad Vashem, Dani Dayan, conversaron sobre el creciente antisemitismo y de la memoria del Holocausto.

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El presidente de YAD VASHEM, Dani Dayan (izquierda), y el ministro de Asuntos de la Diáspora, Nachman Shai.(Foto: MARC ISRAEL SELLEM/THE JERUSALEM POST)

Agencia AJN.- Después de la toma de rehenes en Colleyville, Texas, y antes del Día Internacional de la Memoria del Holocausto, el ministro de Asuntos de la Diáspora de Israel, Nachman Shai, y el presidente de Yad Vashem, Dani Dayan, conversaron sobre el creciente antisemitismo y de la memoria del Holocausto.

Cuando los despachos del ministro de Asuntos de la Diáspora, Nachman Shai, y del presidente de Yad Vashem, Dani Dayan, propusieron una entrevista conjunta antes del Día Internacional de la Memoria del Holocausto, el 27 de enero, para hablar del antisemitismo mundial y de la importancia de la educación sobre el Holocausto, nadie se dio cuenta de que en el horizonte se vislumbraba un recordatorio del mundo real de esas cuestiones.

Sentados en el despacho de Dayan en Jerusalem, menos de dos días después de que la situación de rehenes en la Congregación Beth Israel de Colleyville, Texas, terminara gracias a la valiente acción del rabino Charlie Cytron-Walker, que distrajo al terrorista islamista radical que le retenía a él y a tres congregantes a punta de pistola lanzando una silla, había mucho que decir.

Shai recordó que el sábado por la noche, mientras los rehenes seguían atrapados en la sinagoga, se despertaba cada dos horas para comprobar las noticias, y se sintió aliviado cuando se enteró de que salieron sanos y salvos del calvario.

«Adquirí este tipo de solidaridad judía que nunca tuve en la primera mitad de mi vida», dijo.

Shai, de 75 años, recuerda que en su generación no se hablaba de la diáspora judía, e incluso rogaba a sus padres que no le hablaran en yiddish, polaco o ruso. Pero con el tiempo llegó a comprender que la diáspora es parte integrante de la historia del pueblo judío y de su Estado, y considera que esa solidaridad es esencial.

«Hoy, el 80% de los israelíes han nacido en Israel. No saben lo que es la diáspora», dijo Shai. «Deberían saber que hay ocho millones de personas ahí fuera y que somos hermanos y hermanas. Eso es lo que intento decir a mis colegas del gobierno, a los miembros de la Knesset (el parlamento Israelí) y a todos los israelíes que conozco. Les digo: Estos son nuestros hermanos y hermanas. No lo olviden».

Shai se pronunció en contra de las afirmaciones de que el ataque de Colleyville no fue antisemita.

«Tal vez sea más cómodo para algunas personas culpar al terror como un fenómeno general. No», dijo Shai. «Si no se trataba de judíos, ¿por qué el tipo entró en una sinagoga judía? Probablemente había una mezquita o una iglesia. ¿Por qué no el supermercado de enfrente? Buscaba a los judíos».

Shai calificó de «muy típico» el hecho de que las organizaciones y los Estados traten de ignorar el antisemitismo, a pesar de que las estadísticas muestran que va en aumento.

«Es la negación», añadió. «Intentan negar el hecho mismo de que el antisemitismo sigue aquí, especialmente en Europa, que ha sufrido tanto por el antisemitismo».

«El antisemitismo no ha desaparecido. Sólo tiene nuevas formas», afirmó Shai.

Dayan contó que cuando se convirtió en el cónsul general de Israel en Nueva York en 2016, no pensó que el antisemitismo sería una prioridad en su agenda.

«Pero luego la realidad me abofeteó en la cara», dijo Dayan. «Empezó poco a poco. Recuerdo haber ido a un cementerio en un suburbio de Filadelfia donde un cementerio judío fue profanado, y luego con el alcalde de Rochester, Nueva York, para visitar el cementerio judío profanado allí, y encontramos una esvástica en la sinagoga Sutton Place en Manhattan».

El mitin «Unite the Right» en Charlottesville, Virginia, en 2017, en el que los participantes corearon «Los judíos no nos reemplazarán» y se agitaron banderas nazis, conmocionó a Dayan.

«Nada fue igual después de Pittsburgh», dijo Dayan, en referencia al tiroteo en la Congregación del Árbol de la Vida en Pittsburgh, en el que un hombre antisemita que creía en las teorías conspirativas del genocidio blanco acabó con la vida de 11 personas. Poco después vinieron los ataques en Poway, California, Jersey City, Nueva Jersey, y Monsey, Nueva York.

«Hubo 15 víctimas mortales judías; 15 judíos asesinados en incidentes antisemitas. Recuerdo… Estuve en un acto conmemorativo por Mireille Knoll, una mujer judía asesinada en París, y señalaron la impactante cifra de que en Francia, 11 judíos fueron asesinados en 10 años. Pero en los Estados Unidos, 15 judíos fueron asesinados en menos de dos años. Eso significa que tenemos un problema tremendamente grande, no sólo en Europa sino también en América», declaró Dayan.

Preguntado sobre si Estados Unidos está haciendo lo suficiente, Dayan prefirió hablar de la responsabilidad de Israel.

«Aunque los incidentes antisemitas se produzcan a miles de kilómetros de las costas de Tel Aviv o de Jerusalém, es una cuestión interna para nosotros», declaró Dayan. «Eso significa que el gobierno y los diplomáticos israelíes deben expresarse muy claramente».

Del mismo modo, Shai dijo que «tenemos que hacer mucho más…. Tenemos que adoptar un papel proactivo en la lucha contra el antisemitismo».

Una de las formas en que el gobierno israelí está tratando de hacerlo es mediante el control de las redes de medios sociales; Shai planea llevar un informe sobre el antisemitismo en línea al gabinete la próxima semana. En el último año, dijo el ministro, Israel recogió mensajes antisemitas de 420.000 usuarios en las redes sociales.

«Pero eso no es suficiente», admitió Shai. «Tenemos que averiguar qué podemos hacer con los redes sociales, [que se han] convertido en un nido de antisemitismo. Deberíamos dirigirnos a los medios de comunicación, a los gigantes tecnológicos, y acusarles de ello y decirles: ‘¿Qué van a hacer al respecto? Si no hacen [nada], tal vez podamos hacer otras cosas».

«Somos el Estado judío, el único en el mundo», dijo Shai, «y tenemos un compromiso».

En relación a la forma en que se discute el Holocausto en las redes sociales y fuera de ellas, Dayan dijo que la buena noticia es que la negación absoluta del Holocausto está «relegada principalmente a la franja lunática».

«Ningún periodista respetable, mundano o intelectual con influencia, se subiría a un escenario hoy en día y diría que las cámaras de gas no existieron», dijo.

Al mismo tiempo, Dayan señaló otros dos fenómenos preocupantes: la distorsión y la trivialización del Holocausto.

La distorsión proviene de los gobiernos, sobre todo de Europa del Este, que presentan el sufrimiento que experimentaron a manos de los nazis, la Unión Soviética o ambos como equivalente al Holocausto. Países como Polonia y Bielorrusia han promulgado leyes que tratan de obligar a que se hable del Holocausto como algo singularmente atroz fuera del discurso público.

«Por supuesto que hubo cámaras de gas, por supuesto que seis millones de judíos fueron asesinados por los nazis, pero cada país dice… no tuvimos colaboradores con los nazis; fuimos víctimas de los nazis», dijo Dayan. «Eso no es cierto. En todos los países europeos bajo ocupación o influencia nazi -quizá Albania sea la excepción- hubo colaboradores que asesinaron a judíos, y punto».

La trivialización del Holocausto se extiende con las comparaciones entre los barbijos por el coronavirus y los mandatos de vacunación y la estrella amarilla o la experimentación nazi con los judíos, un fenómeno que Dayan calificó de «obviamente aborrecible».

Lo peor de todo es la inversión del Holocausto, dijo Dayan, refiriéndose a «las aborrecibles comparaciones que se hacen en algunos lugares entre Israel y la Alemania nazi».

De hecho, argumentó Dayan, una de las lecciones más importantes del Holocausto es la importancia de que exista un Estado judío.

Cuando los dignatarios extranjeros visitan Yad Vashem, Dayan les habla del St. Louis, un barco lleno de judíos procedentes de Europa en 1939, que no fue aceptado en ningún puerto de América.

«Louis, yendo de muelle en muelle y de puerto en puerto, siendo rechazados en América del Norte, el Caribe y América Latina», dijo Dayan. «Mientras Israel exista… siempre habrá un refugio seguro».

La otra lección que Dayan dice a los dignatarios visitantes es que, aunque el mundo en 2022 no es la Alemania de los años 30, e incluso el creciente antisemitismo no está a ese nivel, sabemos que puede crecer hasta alcanzar «dimensiones monstruosas».

«En aquella época, probablemente no se imaginaban que [el Holocausto] fuera posible. Sabemos que sucedió y que puede volver a suceder», dijo Dayan. «Y por eso, les digo, cuando vean antisemitismo, enfréntenlo inmediatamente, con fuerza y decisión».

Cuando se trata de Israel y el Holocausto, Shai dijo que «recordamos el pasado, pero tenemos que mirar al futuro».

El Holocausto marcó los primeros años de Israel, «pero ahora somos independientes, un Estado soberano, fuerte, con éxito, con una industria de alta tecnología líder, etc. …. Ahora tenemos que preguntarnos cómo definir el carácter de Israel como Estado judío…. ¿Cuál es nuestro papel como judíos y como Estado en el mundo actual?» dijo Shai.

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