Agencia AJN.- Si el Ministerio del Interior de Israel se sale con la suya, las conversiones de grupos realizadas en las llamadas comunidades judías «emergentes» ya no serán reconocidas por el Estado. Eso significaría que los judíos que se conviertan en estas comunidades remotas no podrían emigrar a Israel.

Después de años de idas y venidas, el ministerio finalmente aclaró su posición sobre este tema tan polémico en un escrito presentado recientemente a la Corte Suprema, en respuesta a una demanda presentada hace cinco años por dos conversos de una comunidad judía emergente de Perú a quienes se les había ordenado abandonar el país después de que se les denegaran sus solicitudes para obtener la condición de inmigrantes.

El Tribunal Supremo aún no ha emitido su fallo definitivo en el caso, pero la posición expuesta por el ministerio seguramente profundizará la creciente división entre Israel y la Diáspora en cuanto al reconocimiento de las conversiones realizadas por los rabinos fuera de los auspicios del Jefe de los Rabinos autorizado por el Estado.

El actual ministro del Interior, Arye Dery, es el jefe del partido ultraortodoxo Shas, que defiende esta posición hasta las últimas consecuencias.

«El ministro Dery ha demostrado una vez más que no tiene ni idea de la naturaleza, las costumbres y el tamaño de la nación judía fuera de su propia comunidad ultraortodoxa», dijo Yizhar Hess, director ejecutivo del movimiento conservador-masortí de Israel. «El Ministerio del Interior, bajo su dirección, hace todo lo posible para desafiar y avergonzar a los judíos cuyas conversiones o forma de vida no se ajustan a sus propias creencias ortodoxas», agregó.

El rabino Gilad Kariv, director ejecutivo del movimiento reformista de Israel, dijo que la posición del ministerio era «una afrenta a la tradición judía que rige el tratamiento de los conversos». «Bajo el liderazgo de ministros ultraortodoxos, el Ministerio del Interior se niega a mantener conversaciones constructivas con los líderes de las corrientes igualitarias del judaísmo y prefiere profundizar los conflictos entre el Estado de Israel y las comunidades liberales de todo el mundo», dijo.

Las comunidades judías emergentes abarcan un amplio espectro, e incluyen grupos que afirman ser descendientes de las llamadas «tribus perdidas», como los Bnei Menashe del noreste de la India. También incluyen a los «Bnei Anusim», descendientes de judíos obligados a convertirse durante las inquisiciones españolas y portuguesas.

Además, abarcan numerosas comunidades de América del Sur y otros rincones remotos del mundo que han descubierto recientemente el judaísmo y adoptan las prácticas judías, a veces convirtiéndose al judaísmo, pero a menudo no. Algunos de estos grupos tienen raíces judías documentadas.

Los investigadores que estudian las comunidades judías «emergentes», también conocidas como comunidades «judaizantes», han estimado su número en millones.

Algunas de estas comunidades ya han obtenido el reconocimiento oficial de los movimientos conservadores y reformistas y operan bajo sus auspicios. La más grande de ellas es la comunidad Abayudaya, de 2.000 miembros en Uganda, cuyos miembros comenzaron a practicar el judaísmo hace unos 100 años pero sólo se convirtieron oficialmente en las últimas décadas, principalmente por los rabinos conservadores. Como los Abayudaya, los miembros de estas comunidades remotas tienden a ser personas negras.

Aunque la Agencia Judía ha reconocido a los Abayudaya como elegibles para la inmigración a Israel bajo la Ley de Retorno, el año pasado el ministerio rechazó la primera solicitud de un miembro de esta comunidad para hacer aliá. Hasta ahora, sin embargo, nunca ha explicado completamente su posición general sobre el estatus de los conversos de las comunidades judías emergentes.

De acuerdo con la Ley del Retorno, una persona con al menos un abuelo judío, el cónyuge de un judío o un judío por elección convertido en una comunidad judía «reconocida», es decir, una comunidad establecida con un rabino, tiene derecho a la aliá. No importa si la conversión fue supervisada por rabinos ortodoxos o no ortodoxos.

Los líderes del judaísmo conservador y reformista sostienen que las comunidades judías emergentes afiliadas a sus movimientos, como el Abayudaya, califican como «reconocidas» en este contexto.

En el escrito presentado a la Corte Suprema a finales del mes pasado, el ministerio sólo descartó las conversiones en grupo, pero no las individuales. Sin embargo, en la práctica, casi todas las conversiones realizadas en estas comunidades remotas son en grupo. Dado que estas comunidades tienden a ser muy pequeñas, no tienen sus propias cortes rabínicas disponibles para realizar conversiones en forma individual y deben confiar en los servicios de las cortes rabínicas itinerantes de otros países. Estas cortes tienden a aprovechar su estadía en estas comunidades para realizar muchas conversiones a la vez.

Si estos conversos desean inmigrar a Israel, dijo el ministerio en su informe, su solicitud debe considerarse «de naturaleza similar a la solicitud de todo un grupo de entrar en Israel para someterse a la conversión en el país y recibir la condición de inmigrante». En otras palabras, esas personas tendrían que recibir una aprobación especial del gobierno -como en el caso de los Bnei Menashe y los Falashmura de Etiopía- y no tendrían derecho a inmigrar en virtud de la Ley de retorno.

En su informe, el Ministerio del Interior no distingue entre judíos ortodoxos y no ortodoxos, señalando que todas las conversiones de grupo, en su opinión, son inaceptables con respecto a la Ley. Sin embargo, en los últimos años ha acordado traer a Israel un gran número de Falashmura y Bnei Menashe etíopes y hacer que se sometan a conversiones en grupo después de llegar al país. Estas conversiones en grupo son supervisadas por rabinos ortodoxos afiliados al Rabinato.

Una preocupación de larga data del ministerio es que las personas de países menos prósperos puedan convertirse al judaísmo por razones equivocadas, es decir, para obtener el derecho a inmigrar a Israel y aprovechar los beneficios financieros y de otro tipo que ofrece la Ley del Retorno. En su respuesta al escrito del ministerio, que se presentó la semana pasada, los peticionarios restaron importancia a estas preocupaciones, señalando que sólo un puñado de conversos de comunidades emergentes han solicitado la aliá en los últimos años. Entre ellos se encuentran un Abayudaya y otro miembro de una comunidad de Guatemala afiliada al movimiento de Reforma, que fueron ambos rechazados por el ministerio. Sus casos están siendo apelados.

El caso de los «judíos del Amazonas» de Perú

Las dos mujeres peruanas que se enfrentan al ministerio están siendo representadas en su caso por Nicole Maor, jefa del Centro de Asistencia Jurídica para Olim en el Centro de Acción Religiosa de Israel (IRAC), el brazo de defensa del movimiento reformista en Israel. Los dos llegaron a Israel con visados de turista en 2014, con la esperanza de unirse a sus padres que ya habían hecho la aliá. Pertenecen a un grupo de peruanos mestizos convertidos conocidos como «Judíos del Amazonas», que son los descendientes de los judíos marroquíes que llegaron al Amazonas en el siglo XIX buscando empleo en la industria del caucho, y que se casaron y tuvieron hijos con las mujeres locales.

Varios cientos de miembros de esta comunidad se han mudado a Israel a lo largo de los años, siendo sus dos centros principales la ciudad central de Ramle y Beer Sheva en el Neguev. Las dos mujeres necesitaban convertirse porque sólo tenían un bisabuelo judío, no un abuelo judío, y por lo tanto no eran automáticamente elegibles para inmigrar bajo la Ley del Retorno, como lo eran sus padres.

Hace unos cinco años, el ministerio, bajo la presión de la Corte Suprema, publicó una lista de criterios para reconocer las conversiones en el extranjero a efectos de la Ley de Retorno. Según estos criterios, los preparativos para la conversión y el acto de conversión en sí deben realizarse en una comunidad judía reconocida.

La mayoría de los «judíos del Amazonas» viven en Iquitos, una gran ciudad de la selva peruana, considerada por las autoridades israelíes como una comunidad judía reconocida. Aunque la mayoría de sus parientes eran de Iquitos, las dos mujeres vivían en Pucallpa, una ciudad a unos 500 kilómetros de distancia. El ministerio dictaminó que su conversión no podía ser reconocida porque Pucallpa no era una comunidad judía establecida, y que por lo tanto las mujeres debían abandonar Israel.

El IRAC apeló el fallo en 2015, señalando en su petición que en aquellas situaciones en las que la comunidad judía reconocida más cercana se encuentra a una gran distancia, a los conversos se les debe permitir estudiar y prepararse en casa. A las dos mujeres se les permitió permanecer en Israel hasta que se dictara un veredicto en su caso.