Agencia AJN.- (Eli Ashkenazi -The Jerusalem Post) El primer ministro David Ben-Gurión tomó una decisión importante en una reunión del Consejo de Estado Provisional de no reclutar a estudiantes de yeshivá (escuela de estudios religiosos), poniendo en marcha una política que daría forma a la sociedad israelí y provocaría décadas de debate sobre las exenciones del servicio militar.

El viernes de principios de octubre de 1948, dos días antes de Rosh Hashaná (el Año Nuevo judío), el Consejo de Estado Provisional se reunió. El primer Rosh Hashaná en la vida del incipiente Estado estuvo marcado por una atmósfera de santidad y nuevos comienzos, sin embargo, también estuvo impregnado de tensión y preocupación por lo que se avecinaba en la difícil guerra por la independencia de Israel.

«Construir el Estado y el Día del Juicio Final» era el titular de un artículo del diario local Davar, un titular que encapsulaba la atmósfera de aquellos días.

El día anterior llegó a Israel el profesor Chaim Weizmann, presidente del Consejo Provisional del Estado, y se anunció que sería el primer presidente del Estado de Israel. Todo era histórico y sin precedentes.

Por ejemplo, el avión «Skymaster» en el que Weizmann llegó a Israel fue «el primer avión de pasajeros hebreo registrado ante las autoridades de aviación israelíes», destacó el diario HaTzofe. «La doble tripulación de trabajo de 14 personas – todos ellos judíos», señalaba el artículo.

En esa misma reunión del Consejo de Estado Provisional, David Ben-Gurión -primer ministro y Ministro de Defensa en aquel momento- informó de su decisión de no reclutar estudiantes de la yeshivá. Siete meses antes, incluso antes de la declaración de independencia, Yisrael Galili, Jefe General del Estado Mayor, dio instrucciones a los comandantes de división de que «los estudiantes de yeshivá, según las listas aprobadas, están exentos del servicio militar». Esta directiva, señaló, sólo se aplicaba a 1948.

Sin embargo, a principios de 1949, Ben-Gurión amplió la directiva. Poco después, informó por primera vez del número de exenciones del alistamiento, lo que llevó al legislador Meir Grabovsky (del partido Argov) a preguntarle en una reunión del Comité de Seguridad de la Knesset (Parlamento israelí): «¿Es cierto que los estudiantes de yeshivá no están obligados a alistarse, y es cierto que, como resultado, su número de estudiantes aumentó?».

Ben-Gurión respondió: «Los miembros del Ministerio de Defensa de la asociación se dirigieron a él diciendo que hay 400 estudiantes de yeshivá [ … y que] alistarlos provocará el cierre de la yeshivá».

El periodista e historiador Tom Segev sostiene en su biografía que la política de Ben-Gurión de no definir por ley la relación entre religión y Estado fue uno de los principios en los que basó su trato con los líderes religiosos. Según Segev, Ben-Gurión creía que había que intentar evitar los conflictos teológicos y gestionar políticamente las divisiones ideológicas.

Otro principio que guió a Ben-Gurión en sus relaciones con el público religioso fue reconocer que no había simetría entre los judíos religiosos y los seculares. En otras palabras, los judíos religiosos protegen fervientemente los fundamentos de su fe, mientras que la mayoría de los judíos seculares no lo hacen tanto. El resultado de este principio fue una tolerancia mucho mayor entre los judíos seculares, como se manifestó en el acuerdo de Ben-Gurión de eximir a los estudiantes ultraortodoxos del servicio militar.

La cuestión no tardó en resurgir en el discurso público, especialmente con el creciente número de exenciones basadas en «Toratam Umanutam» (su estudio de la Torá es su profesión en hebreo).

En 1958, durante su segundo mandato como primer ministro, Ben-Gurión escribió al Gran Rabino, Yitzhak Herzog, abuelo del Presidente Isaac Herzog (actual presidente del Estado), una carta en la que daba a entender que su intención original era eximir a los estudiantes ultraortodoxos del servicio militar para preservar el mundo de la Torá, que casi había desaparecido durante el Holocausto.

Ben-Gurión reconoció que su intención original sufrió un cambio significativo con el paso de los años, declarando: «Cuando eximí a los estudiantes de yeshivá del servicio militar hace diez años, su número era pequeño y, según me dijeron entonces, éste era el único país donde quedaban eruditos de la Torá».

«Sin embargo, me complace constatar que los estudiantes de yeshivá participaron en la defensa de Jerusalem como los demás jóvenes de la ciudad. Durante la Guerra de la Independencia, los haredim (ultraortodoxos) se alistaron para defender la tierra, no sólo en Jerusalem», expresó el Primer Ministro al Gran Rabino.

Al mismo tiempo, Ben-Gurión admitió que «la situación cambió desde entonces. Los estudiantes de yeshivá se multiplicaron. No sé si hay base para culparlos diciendo que algunos van a la yeshivá para eludir responsabilidades. Quiero suponer que esta afirmación carece de fundamento. Pero es innegable que, con el tiempo, los estudiantes de yeshivá aumentaron y se cuentan por miles».

»En el extranjero, los no judíos no dependen de los defensores israelíes. Aquí, todos somos judíos y nuestra seguridad depende exclusivamente de nosotros. Se trata ante todo de una importante cuestión moral: ¿Es correcto que el hijo de una madre arriesgue su vida por la patria, mientras que el hijo de otra estudia seguro en casa, cuando la mayoría de los jóvenes israelíes se sacrifican?», añadió Ben-Gurión.

Con el tiempo, el sistema de exención evolucionó hacia acuerdos de aplazamiento, aumentando gradualmente el número de los incluidos. En 1975, su número ascendía a 7.357. El lento aumento que llevó al crecimiento del volumen de estudiantes de yeshivá que no se alistaron se convirtió en un flujo significativo tras la crisis política de 1977. El gobierno de Menachem Begin amplió los acuerdos de coalición con los partidos ultraortodoxos para eximirlos del servicio militar.

También estaban incluidos en el acuerdo los estudiantes de yeshivot que se dedican a la enseñanza secundaria y a la formación profesional, e incluso una cláusula del acuerdo estipulaba que «no habrá limitaciones en el número de yeshivot ni en el número de alumnos que pueden estudiar en una yeshivá».

Cada pocos años resurgía la necesidad de regular la cuestión y, mientras tanto, el número de exenciones por «Toratam Umanutam» alcanzó  aproximadamente las 63.000 personas.

Al igual que otros conflictos no resueltos de la sociedad israelí, terminó sometiéndose a la decisión impugnada del Tribunal Supremo.