Juan Pablo II, de bendita memoria, enseñó que debemos estar juntos para rezar, que no es lo mismo que rezar juntos. Es decir que compartir lo común no puede ser a expensas de dejar de ser lo que cada uno es.
Y para comunicarse con el mismo Dios, que es padre de todos sin distinción, no debemos utilizar formulas universales, neutrales o sincréticas sino las propias, singulares y auténticas en función de la propia fe que, sin oponerse a otras, no son homologables ni equivalentes.
Son los valores y la vocación de oír la voz de Dios lo que nos motiva a la construcción social y cultural de los símbolos y rituales que expresan en instituciones religiosas y prácticas sagradas cómo cada tradición entiende la revelación y redención de lo humano por obra de lo divino.
Benedicto XVI tiene la contundencia y claridad axiológica de un teólogo alemán que, fiel al dogma de su iglesia, ha profundizado la recuperación de la liturgia y la práctica más conservadora en el ritual, pero que no se desvía en destino y visión de aquello que él mismo construyó y colaboró a desarrollar en la obra de su predecesor.
Por cierto, no ha heredado su habilidad pedagógica e instinto diplomático para encontrar la oportunidad y la forma de explicar qué es lo que lo motiva a legislar estas fórmulas más raigales, pero aun así no es justo, oportuno ni apropiado juzgarlo o prejuzgar que esto implique un cambio en el camino fructífero del dialogo judeocristiano.
La incorporación de la oración por los judíos en el Viernes Santo no es un retorno pre-conciliar sino la consecuencia natural de una revisión de las formas rituales. Al mismo tiempo, es justo y necesario recordar que hemos madurado en el diálogo y encuentro judeocristiano de una forma irreversible por obra de muchos, por el trabajo de más de cuarenta años del Concilio Vaticano II y por la encarnación de los gestos de un grande como fue Juan Pablo II al ingresar a la sinagoga de Roma; expresar el pedido de perdón por las omisiones de la Iglesia Católica frente a la Shoá como el reconocimiento en los judíos de sus hermanos mayores.
Benedicto XVI no intenta revertir estos pasos históricos y un punto de inflexión en la historia de desencuentros de dos mil años. Pretende, entiendo, que hablemos sinceramente ya no sólo de lo que nos une en el tronco común judeocristiano sino de aquello que nos diferencia en las dos ramas de dos religiones hermanas pero distintas.
Decirlo con claridad no debe implicar atentar contra el diálogo y el avance del encuentro. No será la primera vez que los fieles, consolidando un nuevo tiempo, puedan también iluminar a sus líderes tanto como ellos lo hacen con sus seguidores.
Aquellos que trabajamos y vivimos espiritual y existencialmente en el diálogo interreligioso tampoco alentaremos a aquellos que intenten separar cuando afirmamos que seguiremos unidos aún en nuestras diferencias, las que no ocultamos, lamentamos ni mucho menos dejamos de afirmar y celebrar como la riqueza del otro en el encuentro, senderos alternativos de un mismo camino que es el encuentro con Dios y con los hombres.
Benedicto XVI ha explicitado lo que parece nuevo y al mismo tiempo regresivo y es, en realidad, obvio y constituyente de la fe cristiana.
En mi opinión, la oración por los judíos que ha sido debidamente rectificada de los adjetivos degradantes que sostuvo la iglesia católica durante siglos de calificarnos como “pérfidos” o “malvados” afirma lo que ya todos sabemos, pero no siempre decimos:
Estamos unidos en el Jesús judío y claramente distanciados en Cristo, el Rey Mesías que para nosotros los judíos aun no llegó, de quien esperamos con fe completa su pronta llegada.
Así de claro es, que cuando la cristiandad afirma en Jesús al Cristo, lo proclama salvador no sólo de cristianos sino de toda la humanidad y se encomienda a sí misma a hacer iglesia y evangelizar en nombre de la buena nueva a que todos sin excepción se unan y sumen a esta afirmación de fe en Cristo como verdad salvadora y redentora.
Cristo resucitado, que es en definitiva la conmemoración de la liturgia en cuestión del Viernes Santo, viene a presentarse como hijo del Dios vivo que, una vez sacrificado como cordero en expiación de los pecados de la humanidad, viene a anunciar el reino de los cielos, en la medida en que todos asuman en esta verdad hacer llegar lo mesiánico a nuestros días y por lo tanto por esta vía asegurar su nuevo retorno, el posterior a su resurrección, que será el advenimiento definitivo del reino de Dios.
Nada en absoluto que difiera con lo que la tradición judía plantea con la llegada del Mashiaj, que dado que aún no vino, estamos dedicados a hacer lo necesario para que llegue pronto y en nuestros días, en el camino de la Torá y de las Mitzvot, es decir el pacto con la alianza eterna de Dios con el pueblo de Israel que recibimos en manos de Moisés.
Lo común que compartimos es lo mesiánico, lo que nos diferencia y nos excluye amorosa y pacíficamente a dos mundos teológicos, rituales, simbólicos, culturales e institucionales es ni más ni menos que para los judíos el Mesías no llegó y rezamos para que venga, y que los cristianos lo han recibido en Jesús proclamado Cristo y esperan, rezan, misionan y trabajan para que todos lo acepten, lo afirmen y crean en él como Mesías.
Debo explicitar aquí una vez más que esto incluye no sólo a los judíos de entonces, del tiempo de Jesús, sino también de nuestros días.
¿Deberían ofenderse los cristianos al escucharnos rezar en hebreo diariamente (no solo en pascua) por la llegada del Mesías, negación implícita y contundente que Cristo no lo fue?
¿Debemos los judíos instalarnos en el pasado de ser las victimas permanentes de una historia que sin olvidar ni perdonar debemos reconciliar para poder ir hacia el futuro que es justamente donde nos encontraremos con el mismo Mesías?
Entiendo entonces que debemos poner esta oración en latín del Viernes Santo en el mismo lugar donde se encuentran otras oraciones en hebreo de nuestra liturgia. Patrimonio de lo que fue, no necesariamente de lo que será.
Debemos entender y aceptar que esta pretensión ritual y sólo formal de que los judíos acepten a Jesús como Mesías debe ser tan amorosamente entendida, en el marco del diálogo y el encuentro de las diferencias irreductibles de nuestras diferentes religiones, como al mismo tiempo amorosamente rechazada en la autenticidad judía, por la cual no aceptamos tal invitación y devolvemos la intención de la oración para que juntos trabajemos no en confrontar sobre quién es el Mesías sino en cómo hacer que el mundo sea una porción de cielo y vivamos lo mesiánico en el encuentro como hermanos que, diferentes, seamos parte de una misma familia, la de ser definitivamente humanos.
Para dirimir esta confrontación teológica propongo menos erudición y más amor. Lo realmente relevante no es si el Mesías llega por vez primera o regresa, lo que sí es relevante y revelador del mismo Dios es que lo hagamos todos juntos aparecer entre nosotros.
Sólo entonces en el final de los tiempos, y cuando vivamos en la tierra en el reino de los cielos, sabremos en hebreo o en latín cuál de las dos religiones tenía razón.
SB-GT