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Opinión

Opinión I Los dirigentes israelíes y palestinos eligen el camino de la guerra en lugar del de la paz

La paz debe entenderse como un proceso. A través del proceso de paz, las partes avanzan hacia la coexistencia, el reconocimiento de las narrativas de los demás, la compasión mutua y el desarrollo de un futuro.

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El centro de Jerusalem (Crédito de la foto: MARC ISRAEL SELLEM/THE JERUSALEM POST).

Agencia AJN.- (Por Iyad Muhsen AlDajani – The Jerusalem Post) Cuando los judíos cruzaron el Mar Rojo durante el Éxodo de Egipto, el Faraón los persiguió y se ahogó en el mar. Según la tradición islámica, tras la muerte del Faraón, su cuerpo permaneció intacto para transmitir un mensaje a las generaciones futuras.

Hoy en día, los dirigentes israelíes y palestinos podrían considerarse los faraones de la Tierra Prometida. En lugar de luchar por la paz, los líderes de ambos bandos eligen un camino de guerra que creen erróneamente que dejará un legado de seguridad (en el caso israelí) o de emancipación (en el caso palestino). Pero la guerra no conducirá a ningún legado de seguridad, emancipación, igualdad, prosperidad o felicidad. Como el Faraón, los que buscan la guerra sólo dejarán tras de sí el legado de una lección que aprender.

Como experto en reconciliación, en ocasiones me consultan por qué israelíes y palestinos no eligen la paz. Una de las principales razones es que ambas sociedades malinterpretan fundamentalmente lo que significa la paz. En lugar de conceptualizar la paz como un proceso, la entienden como un tratado, un programa político o una aspiración religiosa. Cualquier esfuerzo hacia la paz basado en estas conceptualizaciones reductoras -lo que yo llamo «paz falsa»- está condenado al fracaso desde el principio.

Esta idea me fue recordada recientemente en una ponencia sobre la reconciliación en Medio Oriente ante el Consejo Académico de las Naciones Unidas. Mientras intervenía en un panel sobre el conflicto israelí-palestino, mencioné a la audiencia que lo que israelíes y palestinos necesitan para alcanzar la paz no es un tratado, sino un mecanismo genuino de reconciliación que genere confianza entre los pueblos.

La paz debe entenderse como un proceso. A través del proceso de paz, las partes avanzan hacia la coexistencia, el reconocimiento de las narrativas de cada uno, la compasión mutua y el desarrollo de un futuro común. Un rabino amigo mío llama a este trabajo mental «razonamiento compasivo».

Cuando los líderes israelíes y palestinos firmaron los Acuerdos de Oslo de 1993, lo hicieron mientras ellos y sus pueblos seguían albergando odio y resentimiento mutuos. Los medios de comunicación los llamaron «acuerdos de paz». Puede que fueran acuerdos, pero tenían poco que ver con la paz real. Tras la firma de los Acuerdos de Oslo, el resentimiento mutuo entre los dos pueblos se afianzó aún más.

Los partidarios de la paz frente a los partidarios de la guerra

Entre palestinos e israelíes hay hoy partidarios de la paz y partidarios de la guerra. A los partidarios de la guerra les recuerdo que la guerra nunca conduce a la seguridad ni a la emancipación. La guerra siempre conduce a más guerra. A los partidarios de la paz les recuerdo que la paz es algo más que la firma de un documento; es un proceso de reconciliación que implica un verdadero acercamiento al otro, a su sufrimiento y a sus aspiraciones.

La paz real sólo puede lograrse si abandonamos la idea de la paz falsa. La paz falsa la llevan a cabo gobiernos que no representan a su pueblo. La paz real la lograrán el pueblo israelí y el pueblo palestino. Requerirá empatía, compasión y diálogo. Sólo a través de un proceso de paz podremos construir una sociedad más inclusiva y cohesionada con un futuro compartido para todos nuestros hijos.

No es demasiado tarde para adoptar el camino de la paz si los pueblos palestino e israelí lo eligen y hacen oír su voz. Los dirigentes israelíes y palestinos están a tiempo de elegir un legado diferente al de los faraones de la Tierra Prometida.

La violencia no traerá la paz. Los tratados no traerán la paz. Sólo un auténtico proceso de reconciliación traerá la paz que merecen los pueblos israelí y palestino.

 

 

El Dr. Iyad Muhsen AlDajani, autor del artículo, es director de investigación de estudios sobre reconciliación y consolidación de la paz en la Alianza Académica para la Reconciliación en Medio Oriente y el Norte de África (AARMEMA) de la Universidad Friedrich Schiller (Alemania).

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Independencia del Estado de Israel. Del duelo a la esperanza. Por Mattanya Cohen*

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Este año, Israel celebra 76 años de independencia, lo que normalmente sería una ocasión festiva, este año es una ocasión sombría, empañada por un gran dolor. Este año, junto con nuestro gran aprecio por nuestra renovada independencia en nuestra patria, contemplamos la profunda devastación que hemos experimentado como nación y lloramos la pérdida de más de 1.200 nuevas víctimas del terrorismo que se agregaron de la noche a la mañana, el 7 de octubre. ¿Cómo podemos celebrar la libertad de nuestra nación cuando nuestros hermanos y hermanas están aún en cautiverio? ¿Cómo podemos regocijarnos en nuestra independencia cuando amigos y familiares todavía no han retornado del campo de batalla?

La proximidad del Día de los Caídos y del Día de la Independencia, dos días significativos en el calendario israelí, ubicados intencionadamente uno detrás del otro, siempre ha suscitado debate-¿cómo podemos pasar tan rápidamente de tanta tristeza a la celebración? Estas dos jornadas, con sus caracteres tan diferentes, están unidas por la sangre de nuestros soldados y de las víctimas del terrorismo quienes han sacrificado sus vidas por nuestra nación.

Lamentablemente, este año, mientras la sirena de conmemoración paralice a todo el Estado en un silencioso homenaje, nos focalizaremos en los acontecimientos en curso. Los ataques de Irán y sus organizaciones terroristas afines como Hamás, Hezbolá y los Hutíes han unido nuevamente a nuestra nación, un pueblo unido por nuestra resiliencia frente a un horrendo ataque terrorista.

Este año, nuestra reverencia por el Día de los Caídos está envuelta en un nuevo dolor y nuestro aprecio por la libertad en nuestro propio país es más profundo que nunca. Pero en medio del dolor, tenemos mucho de lo que estar orgullosos. Como nación hemos desplegado una gran solidaridad, valentía y camaradería entre todos los ciudadanos de Israel, independientemente de su religión, opinión política o diferencias sociales.

Mientras se desarrollaba el ataque de Hamás en el sur de Israel, acompañado simultáneamente de cientos de andanadas de cohetes lanzados indiscriminadamente contra objetivos en todo el país, los civiles se lanzaron inquebrantablemente hacia las llamas, no alejándose de ellas, para salvar tantas vidas como fuera posible. Muchos de estos héroes perdieron sus vidas en su intento de salvar a otros. En las primeras horas del 7 de octubre, cuando quedó claro que no se trataba solo de un ataque más, jóvenes israelíes en el exterior se agolparon en los aeropuertos para regresar y participar en la defensa del país.

Durante 2.000 años, los judíos recordaron a Jerusalén y a la Tierra de Israel en todas sus plegarias, tanto en momentos de celebración como de duelo-hasta que pudimos restablecer un Estado judío en nuestra patria. Actualmente, mientras la horrible cabeza del antisemitismo se eleva a máximos históricos en todo el mundo, experimentamos una sensación cada vez más intensa de unidad de nosotros como pueblo y destino compartido en el único Estado judío.

Nuestro joven país ha tenido una historia plena y colorida. En apenas unas décadas desde el establecimiento hemos proporcionado un refugio seguro al pueblo judío en su tierra ancestral, hemos creado una sociedad dinámica y diversa de ciudadanos de múltiples creencias y orígenes, hemos transformado una tierra antigua en una tierra de innovación y creatividad, hemos convertido a vecinos de enemigos en aliados y hemos demostrado que estamos aquí para quedarnos. Ha habido desafíos y conflictos, junto con muchos éxitos. A pesar de todo, hemos conservado y mantenido nuestra fe tanto en nuestra nación como en nuestro pueblo, seguros de que nuestro futuro está en nuestras manos, y lo estamos construyendo juntos.

Este año, mientras el Día de los Caídos se transforma en el Día de la Independencia, nuestros hermanos y hermanas aún languidecen en cautiverio. A pesar de que este año nuestras celebraciones distan mucho de ser alegres, y nuestros corazones aún no están enteros, nos fijamos en israelíes fuertes como Rachel Goldberg-Polin, considerada por la

revista Time como una de las personas más influyentes del mundo, la madre de Hersh Goldberg-Polin, quien aún permanece cautivo en Gaza, y que continua difundiendo su mantra de que “la esperanza es obligatoria” en todo el mundo.

Este gran país fue construido sobre numerosos valores y principios, pero el singular valor que brilla por encima de las dificultades, es nuestra esperanza colectiva como nación de que algún día podremos vivir en paz con nuestros vecinos.

Hasta entonces, y particularmente ahora, “la esperanza es obligatoria”, y nunca renunciaremos a ella.

*Director Adjunto de la oficina de América Latina y el Caribe de la Cancillería israelí. Ex embajador de Israel en Guatemala, Honduras, El Salvador y Belice.

 

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Por Jorge Knoblovits: Hoy más que nunca: estamos acá

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Agencia AJN.- (Jorge Knoblovits* – LA NACION) El 8 de mayo conmemoramos junto con el Museo del Holocausto, el Acto Central por Iom Hashoá en el CCK. Ocasión en la que junto a los sobrevivientes del nazismo y la sociedad argentina toda, recordamos el impacto de esa terrible experiencia que sufrió el pueblo judío.

Es también una oportunidad para advertir las señales de odio y desprecio de la actualidad que siempre constituyen la antesala de experiencias traumáticas.

El discurso del odio predispone a las mentes y a los cuerpos para naturalizar el racismo y sus mecanismos de exterminio.

La Argentina cuenta con importantes herramientas para advertir y hacer frente a la diseminación de manifestaciones discriminatorias o que reivindiquen al nazismo.

La Constitución Nacional, contiene dos normas que se refieren a la libertad de las ideas. El artículo 14 dispone que todos los habitantes de la Nación gozan del derecho “de publicar sus ideas por la prensa sin censura previa”. A su vez el art. 32 dispone que “El Congreso Federal no dictará leyes que restrinjan la libertad de imprenta o establezcan sobre ella la jurisdicción federal”.

También, nuestro país adhirió a la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio que es imprescriptible. Allí se describen las acciones que lo modelan: “Actos perpetrados con la intención de destruir total o parcialmente a un grupo nacional, étnico, racial o religioso como tal”.

De estas normas constitucionales e internacionales, podemos destacar que, si los delitos de genocidio cometidos durante la Segunda Guerra Mundial contra los judíos, no se encuentran prescriptos, mal se puede permitir que los propios Estados firmantes toleren el aliento de la ideología nazi apologéticamente.

La Convención antes citada hace hincapié en otro aspecto a tener especialmente en cuenta y es el concepto de instigación. Ningún genocidio es posible sin una escalada previa de marcaje y de construcción de otredades negativas. La aniquilación de seis millones de judíos en la Shoá pudo suceder por estratégicos condicionamientos ideológicos. Sería hacer andar libremente el material del que se nutren los verdugos y ejecutores de planes siniestros.

El claro ejemplo lo constituye Mein kampf, el libro escrito por Adolf Hitler mucho antes de acceder al poder absoluto de Alemania.

Por todo ello, se debe tener en cuenta lo imprescindible de la protección a los derechos humanos, cosmovisión inspirada en la vivencia del Holocausto y los resortes de prevención que debemos articular.

De allí que toda la literatura, propaganda, ideas, videos, mensajes, caricaturas que instiguen en los términos de la Convención de Genocidio los actos que se describen, deben ser expuestas para impedir su viralización.

No sólo el Derecho es capaz de obstaculizar la discriminación. La educación, los medios masivos de comunicación y los vínculos sociales en general deben ser dispositivos de sensibilización y empatía.

Hoy más que nunca, “Estamos acá” tras los sucesos del 7 de octubre pasado en el Estado de Israel, en los que la Shoá y su odio antisemita se hizo presente con saña.

El terrorismo y su despiadado modus operandi acechan los valores de la democracia y la seguridad del mundo libre.

Hoy más que nunca debemos resignificar ese ataque a la dignidad de un pueblo que tiene derecho a su territorio y a vivir en paz.

Ocasión también para exigir la liberación de los 133 secuestrados por el régimen terrorista de Hamás y la Jihad Islámica desde ese fatídico día. Sillas vacías que agudizan el dolor.

Que vuelvan a casa.

Recordar y no olvidar para que la Shoá no se repita.

“Hoy más que nunca. Estamos acá “.

“Mir zainen do”.

 

 

*Dr. Jorge Knoblovits, presidente de la DAIA

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